所見所為是什麼意思
從今天起，我們進入《孟子》或亞聖孟軻的精神世界，探究其給予我們留下來的精神財富。開篇，主要圍繞仁義與利的關係展開。重點解答以下問題：
什麼是義利觀？
為什麼說居仁由義，則利在其中？
為什麼《孟子》提出
“曰仁義而已，何必曰利”的主張？
對於現今的我們
人生修為
來說，如何處理義與利的關係？
正如孔子
“
學也，祿在其中矣
”（《
論語
·
衛靈公
》）
的思維一樣，孟子
則重點
言
說
居仁由義則利在其中
的
人生哲理
。
對於儒家
思想這一古代
聖學，
亞聖
孟子的一大功績，
便
是在仁之
道德
外更凸顯義之價值。義者，利在其中。孔子雖有見利思義之說，但尚未明確言說利在義中。
孟子
把義視為人際之間調節利益關係的人倫價值，深刻揭示了利之貞和
便
是義的思想
意蘊
，
彌合
了將義與利二分的思維，並將王道之義視為謀利之本。
這一義利之辯的論說，出自
《孟子
·梁惠王上》
，
原文是：
孟子見梁惠王。王曰：“叟！不
遠
千里而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰，‘何以利吾國？’ 大夫曰，‘何以利吾家？’土庶人曰，‘何以利吾身？’上下交徵利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
梁惠王的
“利吾國”，所追求的是實在、近前的功利、利益，而孟子的“亦有仁義而已”，乃旨在藉由建立正確的政治導向和用人指向，確立取利或得利的根本之策或道術，謀求的是
合理而
長遠的王道之利。
以仁義取利，既是堅守道德、道義，又是正當、合理獲得。
孟子的義利觀，是在孔子
“見利思義”基礎上所提出的如何處理義與利關係的價值學說和思想主張
，
亦即是在
堅守仁義
道德
原則的同時，獲得自己個人的正當權益。
仁者愛人，立己則立人，達己則達人。義者裁分而宜，公正、公平利益分配，則各得其所。仁者，不獨其親而親人之親，不獨其子而子人之子，則利於人。義者，忠於
人
而不獨利於己，先
人
而後己，故能利其
己
。居仁由義則利在其中的意旨，就在於此。
在義與利之間的關係上，義是利之貞和者，言義則正當的個人利益內涵其中。言義，則利在其中，而非是說利在義外。合理之利，公正、公平之利，就是義的價值所在。
義之價值，
主要
體現在如何分配、支配和使用利之上。公平分配，公正支配，合理使用，
便
是在貫徹義的價值。看見利益，想要獲得之乃人之常情，而正當的獲得
既
是人的權利
，
又是人的責任義務
。
在獲取利益
的
權利
上，
乃是
取之有道，
“見利思義”。
不剝奪他人獲得同等利益的權利，便是義之合理的義務準則和責任要求。
在尊重和認可正當的利益上，
孔子
的
“
富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之
”（《論語·述而》）
的
論說，
正是
追求合理利益的思想雛形。
“
富而可求
”，便是取之有道的價值意旨。
在獲取利益上，取之有道
便
是以仁義獲利，而取之無道就是非仁非義之掠奪。孔孟的非義不取之主張，就是在貫徹
“見利思義”的價值觀，也是堅守取之有道的價值原則。
這一人生道理是：
一味急功近利，謀取私利，反而不得其利，還將失利於亡
家
滅身。
人心若是
“後義而先利”，則求利不厭其多，必然是“不奪不饜”。如此，則爭奪生，而禍亂起
。
以義取利，是原則問題；從政治導向上言，又是方向問題。
針對唯利是圖、相互爭利而導致禍亂的弊害，規避的唯一良方就是：以仁義治國，先義而後利。在以仁義為導向的治國實踐中，上率行仁義，人人追隨仁義，則人人不獨利己而利人，則上下互利。
從上行下效的負面效應上，上愛好什麼則下必喜歡做什麼。俗話說：上樑不正下樑歪。
如果在上者或統治者一味追求
“何以利吾國”的急功近利，則大夫、土庶人必然也會追求“何以利吾家”和“何以利吾身”的自私其利。
“為人臣者，懷利以事其君；為人子者，懷利以事其父；為人弟者，懷利以事其兄：是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接；然而不亡者，未之有也
。
”
（《孟子
·告子下》）
一家之長尚利，惹得一家莫不尚利，由是父子兄弟交相攘奪，相劘相刃，必至傾覆而後已。
為人上者尚利，則為人下者求利於上，而不得利則背叛，離心離德。國破家亡，根子在交相尚利。
從一個家庭上說，人人交見利，則無利不起早，而感情淡漠，大難臨頭各自飛。從一個邦國上說，
“上下交徵利”，
必有
“萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家”
的
禍患。
從上行下效的
正
面效應上，上
倡導仁義
則下必
追隨而見利思義，禮尚往來
。
君子德若風，小人德若草，草遇風必偃
。
“為人臣者，懷仁義以事其君；為人子者，懷仁義以事其父；為人弟者，懷仁義以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也；然而不王者， 末之有也。何必曰利？”
（《孟子
·告子下》）
如果
一家之長尚義，惹得一家莫不尚義，由是父慈其子，子孝其父，兄友其弟，弟恭其兄，家庭之間已自有一段春和景象
。
推及於國家治理，上下相敬互利，則同心同德。
這一
人生
哲理是：踐行仁義，雖然不能生產物資利益，卻可合理、公正分配利益，
同時
在維護社會和諧穩定
的
基礎上
，
聚攏人心，眾志成城，
才有可能創造更大的物資利益。
人生的唯利是圖必有其
害
，
而
惟仁義則不求利，自無不利。
人生在追求利益上，或是見利忘義，而唯利是圖，因損人利己而反以自取其害；或是見利思義，而公正無私，因利人而利己，達致共贏、雙贏的目的。
居仁由義而利在其中的價值意旨，在
《荀子
·禮論》
中體現為踐行禮義而利在其中的思想觀念。
“孰知夫出死要節之所以養生也！孰知夫出費制用之所以養財也！孰知夫恭敬辭讓之所以養安也！孰知夫禮義文理之所以養情也！”
人若是
“
苟利之為見
”
，
則必是
“
若者必害
”
。
貪求私利，不光不能得其利，反受其害
。
反之，踐履禮義，則不僅可以獲利，而且可以獲得平安、怡情之幸福。
“人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣”。
人生一於禮義，則不僅可得利、取財以養生，而且可致誠、安心以養神。心身俱得其宜，則兩全其美。
“眾人皆知利利，而不知病病；唯聖人知病之為利，利之為病。”
（《文子
·符言》）
利害之反，禍福之門，不可不察。事或欲利之，適足以害之。大利者反為害，多藏之家必後
有
殃。
知利反為害，方能居安思危，見利思義，而不自取其害。
在明代儒家學者
夏尚樸
看來
：
“世人只知有利，語及仁義，必將譏笑，以為迂闊，殊不知利中即有害。惟仁義則不求利，自無不利。”
（《夏東巖文集》）
利中有害的人生哲理在於，追求私利，損人利己，必遭人抵制，而反受其害。居仁由義而不求私利，在互利共贏中，可以各得其所。
對於現今的政治來說，維護社會公平正義，
便
是讓每個人在追求道義的公利中自得其個人合理之利益，同時
使
每個人在增加正當利益之獲得中實現社會的公利擴大化
，
最終建立
貢獻社會愈大則個人合理利益
所得愈多
的
機制
。
對於現今的我們來說，
堅守正確的義利觀，就要以正道生財，以道義得財，以正義用財。
《
孟子
》一書，是
僅次於《論語》而為
中國古代儒家文化的重要源泉，在塑造中國人文價值和人道精神上具有深刻而雋永的影響。現今，我們很多道德倫理、人生情趣和精神底蘊，都與之有著基因傳承的關係。在增強和踐行文化自信中，有必要探究文化基因的精髓，知道我們中國人的生命意義所在，人生志趣和人格理想為何，做一名中國人意味著什麼。
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