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引言
酒神即狄奧尼索斯神，與天神宙斯、天后赫拉和太陽神阿波羅等同位於奧林匹斯十二位大天神，在希臘羅馬神話傳說中由來已久。酒神崇拜從希臘傳入義大利，其神明和秘儀的名稱在結合羅馬傳統宗教文化後發生相應的改變。酒神狄奧尼索斯的名字變為了羅馬的酒神巴庫斯，希臘的厄琉息斯秘儀更名為巴庫斯秘儀。酒神崇拜在結合羅馬傳統宗教和社會文化後，表現出鮮明的本土化特徵。研究酒神崇拜在羅馬的興起與發展，有助於我們深入分析羅馬宗教政策的實質內容，理解酒神崇拜對羅馬共和國末期的城市民眾文化、經濟和宗教生活產生的深遠影響。
一、酒神崇拜的由來
“希臘眾神之間具有複雜的關係。其中出生與身世最為複雜的是狄奧尼索斯。而且，最受希臘大眾歡迎的也是這位狄奧尼索斯。”他是天神宙斯和底比斯王之女塞墨勒的兒子，在其未出生的時候，天后赫拉因嫉恨塞墨勒，誘使她讓宙斯顯現雷神原貌，塞墨勒凡人之軀未能承受住雷電的威力被燒死。宙斯將狄奧尼索斯救回，縫在自己的大腿裡，等到他足以生存自保後才將他取出，這就是狄奧尼索斯的復活。“馬克羅比烏斯將狄奧尼索斯的四個時期，看作是自然界的萌發、生長、衰落以及再生的代表。”因與自然規律的冬滅春生極為吻合，所以狄奧尼索斯就被賦予“重生”的神秘色彩。
成年之後的狄奧尼索斯被山林仙女撫養，成為掌管生命和繁殖的神邸。他的形象是一頭公牛，因此被稱為“公牛之神”。在流浪各地時，他傳授人們種植葡萄和釀酒的技術，是葡萄神的化身。因葡萄酒使人陶醉進入迷亂的狀態，同時可以肆意釋放個人內心的反叛與放蕩，也被稱為“狂歡之神”。“狄奧尼索斯崇拜，簡而言之，就是對酒神狄奧尼索斯的崇拜，是一種以‘生命—復活’為主題、祈求葡萄豐產的祭典。”希臘每年都舉辦隊伍龐大的“法勒斯”男性生殖器模具的遊行，有特定的歌唱隊員對酒神獻上頌歌。伴隨著頌歌，相關隊員演示驅逐公牛的舞蹈，暗含著對酒神經歷苦難後重生的讚揚。
秘儀的時間和地點並不固定，多選擇崇拜者的集中聚居地為活動區域。秘儀主要追隨者是女人，為了接近酒神，女人們頭戴常春藤冠，身披獸皮，手拄著葡萄和常春藤蔓纏繞而成的杖節，打著火把向深山行進。在行進過程中，參與者多飲用葡萄酒，進入一種半醉半醒的迷狂狀態。奉獻犧牲的公羊和公牛被撕成碎片，參與儀式的人吸吮其鮮血，想象與狄奧尼索斯合為一體。最後在自我陶醉的淫穢活動中，達到激情宣洩的頂點。這種瘋狂的祭儀並沒有顯示出任何預言等神化力量，崇拜者在這個過程中只得到神人交流融合的靈魂安慰，從而獲得無拘無束的極樂感受。
二、酒神崇拜的羅馬本土化及政府幹預
第二次布匿戰爭之後，酒神崇拜傳入羅馬，改變了原有神明和秘儀的名稱。在發展過程中，基於崇拜形式和內容的相似，人們將酒神和羅馬當地神明聯絡起來，酒神的形象也更加具化。與希臘政府系統的宗教管理體系不同，羅馬政府缺乏對外來宗教的引導管理，使酒神崇拜與民眾生活的關聯較多，羅馬酒神崇拜的世俗特徵更為明顯。公元前186年發生的酒神崇拜案件，元老院所採取的鎮壓措施打破了其一貫奉行的寬容態度。這一舉措表現出羅馬宗教政策的政治本質並不是單單出於對某一宗教的限制。
(一)羅馬本土化的崇拜特徵
第一，酒神崇拜與羅馬本土神明結合。在羅馬傳統宗教中，一位名叫萊伯爾的神明與酒神在崇拜內容上極為相似，都有性方面的表現形式，代表人類對自身生命力的信念。“萊伯爾——無疑是真正義大利人的繁殖之神——在義大利各地受到生殖器崇拜宗教信徒的膜拜。”在萊伯爾神明慶典期間，人們會公開地崇拜男性生殖器的模型，並在鄉村和城市遊行。在已婚婦女中挑選出一位極富名望的女性，由她代表所有參與者向生殖器模型敬獻花環，以求未來生活的富足殷實。羅馬對男性生殖器的崇拜與生活聯絡密切，人們通常將其看作是一種辟邪的象徵，具有宗教意義上的信仰特徵。
男性生殖器的影象成為城邦和民眾的護身符，認為佩戴它或者用它來裝飾可以驅散不幸，起到護佑的作用。因崇拜內容的相似性，羅馬人便將酒神與萊伯爾神明結合起來，這種結合具體表現在酒神形象的具體化和宗教儀式的發展上。在公元前3世紀到公元前2世紀之間，羅馬出現了大量刻畫酒神崇拜儀式和祭祀活動的戲劇描寫，在戲劇表現上極具希臘特徵。戲劇作家參照萊伯爾神明，把酒神塑造成一個墮落不堪和狂放的形象。酒神慶典儀式的舉辦也因與本土神明的相似而被羅馬人普遍接受。
第二，世俗生活化。希臘的酒神被看作是一種神靈，強調信仰的公眾性和儀式化，並藉此弱化了平貴之間的等級界限。尤其在民主政治推進發展時期其崇拜地位不斷提高，甚至成為城邦生活的重要組成部分。但這種形式化的崇拜並沒有改變希臘人的生活觀念和生活方式。“宗教信仰對羅馬人而言，主要是透過正確履行儀式和慶典來舉行一種或多種祭儀，而非依靠信仰、道德行為或靈性。”酒神不再是神靈，不是精神領域的一種信仰崇拜。它開始從儀式化轉向生活化，逐漸融合到社會中。人們在酒神秘儀中沒有地位和性別的區分，參加者只是縱情享受，找到個人情緒的宣洩口。
第三，非政府引導。希臘的酒神崇拜被正式列入城邦公共節日。其崇拜活動有兩種：一是政府統一引導的城邦公共儀式，包含歌舞演出、遊行和祭祀等，是集體生活必不可少的一部分；二是厄琉息斯秘儀，秘儀中表達了人們對酒神“重生”的讚揚和對未來美好生活的追求。這兩種儀式被希臘人民普遍接受，成為正式節慶。“這種狂歡活動由於與莊嚴的宗教儀式以及宗教情感的宣洩結合在一起，所以顯得既野蠻又美麗，既瘋狂又神聖，充滿了神秘的色彩和淨化靈魂的意味。”羅馬的酒神崇拜表現出不受限制的狂歡特徵。因為政府在宗教方面沒有特定的全職專業祭司，民眾也不受相應的教條約束。
羅馬人認為只要舉辦了正確的儀式，就可以保證城邦的平穩與發展。酒神崇拜傳入羅馬後全然沒有希臘的浪漫與情趣，市民在祭禮上用低俗的話語嬉笑謾罵，顯露出難以掩飾的慾望。儀式活動也沒有系統的規劃，沒有固定日期和地點。崇拜活動是在酒神女祭司的召集下按照自願的原則參加，並且在夜間舉行。因此，與本土神明結合、世俗生活化和非政府引導便是羅馬酒神崇拜與希臘的不同之處。
(二)酒神崇拜禁令的頒佈
酒神崇拜對羅馬政府宗教政策的影響是從公元前186年酒神崇拜案件中顯現的。酒神崇拜因為沒有政府參與引導，逐漸脫離傳統宗教崇拜的方式，走向墮落與陰暗，一些不法分子在崇拜過程中牟取利益。在調查一件遺產糾紛案件時，羅馬的審訊人員發現了這種獻祭儀式的墮落不堪。“這種宗教儀式的內容不僅僅是男女之間雜亂的性行為，還有提供假證、偽造印章和遺囑、捏造事實等行為。還有對一些家庭的毒害和謀殺，都無法找到被埋葬的屍體。”狂醉、淫穢而且涉嫌大量的欺詐、偽造事實和有組織的謀財害命等，酒神崇拜被認為是邪惡的來源，危及社會穩定。
酒神崇拜是發源於希臘本土、以城邦民眾為主體的一種宗教活動。它展現出貼合現實、貼合生活的特點，深受希臘人民喜愛。隨著羅馬對外戰爭擴張、文化的交流以及經濟貿易的往來，酒神崇拜成為在下層民眾中盛行的一種崇拜活動。在元老院控制酒神崇拜之後的兩個世紀裡，這種崇拜活動並未消失。
結語
酒神崇拜在傳播發展過程中，對飲食、裝飾建築等社會生活產生了一系列的影響，成為人們緩解壓力、疏通心理的宣洩點。因為崇拜祭儀具有隱秘性和封閉性，為防止其危害國家，羅馬政府下達了禁令。從這一措施看出羅馬的宗教政策是以維護統治穩定、維繫社會安全為內在要求的。酒神崇拜也不斷地適應社會的發展、政策的變化和民眾的需要而做出相應的改變。“其狂熱特點被淡化為純粹的尋歡作樂，來世經常被描述成為飲酒和縱慾提供場所的歡樂聚會。”酒神崇拜也被普遍接受，得以延續到中世紀。