道家是什麼
首先，通俗說來
亂世下山救世的，大抵說的是道教的道士，還不能籠統說成道家。
道家思想和道教是兩回事，
就如佛學和佛教是兩回事一般。道教是宗教，而道家思想，則是一門學問。但是，
不置可否，道教在其發展過程中，也會研習道家經典。所以，後人所謂下山救世的道士，也是深受道家經典的影響的。
那麼，關於道士亂世救世，和平時期歸隱，我們就能根據道家思想特色，來分析一下原因了。
1、道家學說並不避世，道教亦不避世
首先，我們需要明確，道家並非一門避世的學說。所謂拋卻世俗拖累，遠離紅塵的，一般在佛家學說裡面比較突出。
道家思想雖然也有清心寡慾的趨勢，但是道家思想還沒有到避世的程度。
老子作為道家思想的創始人，他以“無為”來反對人之“有為”，其實這裡的“有為”實則是在批判人的“過度而為”，老子之所以讚揚“無為”，是因為“無為”是“有度的為”，這種“為”並非是出於滿足一己私慾的“為”，符合“自然之道”。
也就是說，一個人的作為到底是“無為”還是“有為”，就看是不是適度，適度的就是“無為”，過度的，就是“有為”。
所以，
避世，或者說完全脫離世俗，實則也是道家思想所認為的“極端”
。因此，道家思想並非是贊成“避世”的學說。
由此，
傳承道家思想的道教，自然也會傳承道家對人世的看法，他們並不“避世”，只是講求適度而為。因此，在亂世的時候，道士們會下山救世，這一舉動並未和他們所研究的道家思想相悖。
2、道家講求“自然而為”，天下大亂之時的“救世”，實則也是為當為之事
道家思想不重個人私利，但是這並不代表道家思想要人放棄所有的慾望，道家思想否定的只是超過了限度的慾望。道家最讚美的狀態，是符合自然的萬事順遂。而道教既然研習道家經典，自然也繼承了道家對人世的看法。
也就是說，
因為道家認為“自然而然”才是最好的狀態，那麼“不自然”的亂世，則是不好的狀態，“撥亂反正”則是在行當為之事。於是，道士在亂世的時候下山救濟世人，也並非不能理解。
值得注意的是，
道家思想是道家思想，道教是道教，而在我國古代社會，有許多關於道教介入朝政的例子，而道教在傳承道家思想的時候，也對道家經典進行過譯註，只是這些譯註有些並未針對《老子》等道家經典的原意，而是根據需要做了些改動，更有甚者，直接修改《老子》原文的也有。
比如，道教的《想爾注》為了闡述發揚其成仙說，將《老子》中的“以其無私，故能成其私”的“私”改成了“屍”，並註釋說：“不知長生之道，身皆屍行耳”，“故能成其屍，令為仙士也”。
也就是說，
道教雖然研習道家經典，但是，道教文化比道家思想更加積極入世，這一方面是因為道家並非避世的學問，另一方面道教作為宗教，要與外來佛教抗衡，需要積極入世，增加自己的影響力。
所以，道士亂世下山救世，並未違背道教的特色，反而十分符合延承道家思想的道教特色。
3、總結
綜上所述，關於道士亂世下山救世的原因，首先需要明確道家不等於道教，下山的道士屬於道教的一分子。道教雖然研習道家經典，但是道教不等於道家，甚至許多道教經典會根據需要改動道家經典。
但是，道教以研習道家經典為主，自然是繼承了道家思想的主要學說，比如強調“自然而為”，也就是說，
所謂“亂世”當然是與“自然而為”有悖，下山救世則是做當行之事，符合道教的特色，也符合道家“自然而為”的特色。同時歷史上也有許多道教介入朝政的記錄，尤其是東漢末年，所以，道士亂世下山救事，並非難以理解。