戎馬生郊是什麼動物
知足常樂
【原文】
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
【譯文】
統治者治理天下如果遵循“道”的規律，就可以做到政治清明，民間太平安定，就能把運載的戰馬還給農夫去耕種。如果治理天下不合乎道，政治不清明，禍亂四起，就連懷孕的母馬也要上戰場。最大的罪惡莫過於放縱慾望，最大的災禍莫過於不知滿足，最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道慾望有度，不貪得無厭，才能保持恆久的滿足。
【解析】
在本章中，老子從大道的立場教人知足斂欲，以防物極必反。
“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。”“有道”即把握、認識到世界的本質並遵此而行。“糞”即給農田裡的莊稼施肥。施肥是整個農業活動的一部分，所以這裡代指的是整個農業活動。這句話說的是，天下有大道可循，就可以讓戰馬退還到田間去耕田：天下沒有大道可循，那麼戰馬就會在郊野戰場產下馬駒。這句話的言外之意是說，統治者應遵循大道，引導民眾從事農業生產，而不要發動戰事。春秋後期，各諸侯國為了爭利，不斷髮動戰爭’而黎民百姓則在亂世之中妻離子散、家破人亡，處境極為悲慘。老子站在民眾的立場上，表達了對統治者發動戰爭的不滿。在本章中，老子分析了諸侯發動戰爭的原因。他認為，戰爭是統治者為了滿足自己的私慾而發動的。所以，要想避免戰爭，就得讓統治者明白一個道理，即戰爭不但不能使國家強大，反而會削弱自己的統治。只有清醒地認識到這一點，統治者才能摒棄私心雜念，實行無為之治。無為而治是合乎大道的，只有合乎了道，天下才能太平。不實行無為之治，就不能合乎大道，戰爭頻頻，天下大亂，這正是老子所深惡痛絕的。
“罪莫大於可欲”，這裡的“罪”是罪惡、罪行或犯罪的意思。什麼是“可欲”呢？就是放縱慾望。《河上公章句》中說，可欲即“好淫色也”。其實，慾望的範圍大得很，並不侷限於女色。春秋後期處在變革的前夜，從諸侯國君到黎民百姓，他們的心中都產生了各種慾望。人們有了各種慾望，便會為了滿足慾望而互相爭奪，所以老子才把“可欲”視為一種罪惡的行為。
“禍莫大於不知足”，這裡的“不知足”是人類心靈的最重要特徵之一，它會讓人產生出種種苦惱，同時它也引著人們跨越了人和動物之間的巨大間隔。不知足在人類的進化過程中發揮了重要作用，它帶動著人類走出了漫長的原始蠻荒時代，它鼓動著人類逐漸脫離無知無識的愚昧狀態。然而，不知足也體現了人類的勃勃野心，正是因為它，人們才會為滿足慾望而採取各種手段，其中包括殺人越貨、發動戰爭等，，所以，老子把不知足說成是人類最大的禍患，這一觀點具有一定的道理，並不是危言聳聽。
“咎莫大於欲得”，這裡的“咎”即禍符或過錯、過失；“欲得”指的是慾望得到滿足。這句話的意思即最大的過失是貪得無厭。由前面可知，可欲與不知足都會引起罪惡、禍患，而“欲得”不但可憎，而且後果還非常嚴重。縱慾是一種不知收斂的放肆行為；不知足是一種不知內斂的進取行為，而貪得無厭則是人心不知滿足的無限擴大。所以，貪婪對於統治者而言，往往會把國家引向無窮的災難；貪婪對於普通人而言，往往會把自己拖入眾叛親離的境地。
因此，貪婪是一切災禍的根源。統治者為了滿足貪婪的慾望而發動戰爭，結果人民深受其害；我們普通人為了滿足貪婪的私慾，同樣也付出了沉重的代價。慾望的外向性，決定了我們對外界事物的貪婪欲求只能是一個無底洞，如果我們深陷其中，所付出的代價將是無法估量的。所以，我們一定要吸取教訓，從貪婪中解脫出來。說到這裡，怎樣才能從貪婪中解脫出來呢？這就需要藉助大道的德行了。大道的德行就是無慾無求，只要能夠遵循大道，合乎大道的德行，做到無慾無爭，就會感受到人生的快樂，而快樂正是知足對我們的最好的獎賞。所以，老子在本章的最後得出結論：“知足之足，常足矣。”也就是要人們知足斂欲，只有這樣才能保持恆久的滿足。
王弼《道德經注》
天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已。故卻走馬以治田糞也。貪慾無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。
天下有道，應當知道滿足、知道停歇，不求助於外物，而是修煉自己的內心。所以把這種狀態比喻為把戰馬趕到田裡。貪慾沒有滿足的時候，不追求內在的完善，而去追逐外物，所以把這種狀態比喻為戰馬生於郊野。
蘇轍《老子解》
天下各安其分，則不爭而自治，故卻走馬而糞田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其禍又甚；所欲必得者，其咎最大。匹夫有一於身，患必及之；侯王而為是，則戎馬之所自起也。知足者，所寓而足，故無不足也。
天下都安於他們的本分，就會互不相爭而自己將自己管理好，所以說把戰馬趕到田地裡。把可以引起慾望的東西展示給別人，固然是有罪的，而讓人產生慾望、產生不滿足的感覺的人，他們帶來的禍患更大；想要的什麼東西不管以何種手段也要得到，這樣的人錯誤最大。老百姓有這三者之一的情況，必然會遇到禍患；侯王如果這樣子，戰爭就會興起了。知足的人，無論處於怎樣的環境都感到滿足，所以沒有不滿足的時候。