失之毫厘謬以千里體現了什麼哲理
詳細解讀《道德經》45
清靜不染
〈原文〉
大成若缺，其用不弊。
大盈若衝，其用不窮。
大直若屈，
大巧若拙，
大辯若訥。
靜勝躁，寒勝熱。
清靜為天下正。
〈註釋〉
成：完成，圓滿。
缺：缺陷。
弊：害處，毛病。
盈：滿。
衝：通“盅”，比喻虛空。
窮：盡。
直：正直，不彎曲。比喻為人公正。
屈：彎曲。比喻為人不公正，偏心。
巧：精巧。
拙（zhuō）：笨，不靈活。
辯：好口才，善言辭。
訥：語言遲鈍。
正：不偏斜，平正。比喻標準，楷模。
〈譯文〉
最圓滿的東西，好像有缺陷，可是它的作用卻沒有毛病。
最充盈的狀態，好像是虛空的，但是它的作用卻無窮無盡。
最公正的人，好像有偏心。
最靈巧的人，好像很笨拙。
最善辯的人，好像很木訥。
清靜能剋制煩躁，
寒冷能消除炎熱，
清靜是立身天地的根本。
〈解讀〉
本章主要闡述了生活中保持清靜本心是立身天地的根本的道理。
清靜，就是內心的空明虛靜狀態，就是無我本心、道心的外在表現。清靜，就是無我。
“有之以為利，無之以為用”。天地間，“有”提供的是工具，“無”產生的是功用。道生養萬物，為天地母。呈現出來的是“生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而弗居”無我無為玄德。道依靠無，做到無我無為，產生了天地大用，這就是天之道。
對人而言，看得見，摸得著，能感知到的有形的物質名利，只是人生生存的便利工具。依靠無，做到無我無為，才能產生人生的功用，創造出人生的輝煌價值。
效法天道，學習聖人。生活中，面對物質名利，不爭，不貪得無厭，知足，知止，就是保持了清靜本心。清靜了，人生則清醒明白，才能做到無我無為，無為而無不為。生命才能平安長久，人生才有大用。所以，生活中保持清靜本心，是立身天地的根本。
“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮”。道，是無邊無際，無形無象，瀰漫著能量的虛空。道生一，一生二，二生三，三生萬物。道創生萬物，為天地母，作用是母親般的偉大，完美無缺，而且作用無窮無盡，用之不盈。道創造了天地最大的功德，稱得上是天地最大的圓滿。大象無形，道最圓滿，但不以圓滿自恃自居，而是無形無象，不顯擺，不炫耀，無所求，默默無聞。道充盈著能量，創生了萬物，而以虛空的形式存在。所以，世人眼裡的道不充實，不富裕，有缺陷。
修心為道，尊道貴德，明白道，效法德。所以，有道的聖人呈現出來的也是無我無為大德。
“大直若屈”。最公正的人，公平，包容，慈愛，沒有偏私。有私求的人得不到自己的私慾反而認為他們在偏心。
“大巧若拙”。最靈巧的人，有著工匠精神，技術精湛，但是自己不恃巧，不居巧，不高傲自大，不自吹自擂，知雄守雌，處無為之事。在世人看來好像很笨拙。
“大辯若訥”。最善辯的人，悟道明道，了悟生命的真相。但是，從不把道說在嘴上，而是落實在行為上，無為處世，行不言之教，知榮守辱。在世人看來好像很木訥。
“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正”。清靜能控制躁動，好比寒冷能消除炎熱一樣。內心空明虛靜，就能戰勝私心私慾的躁動。沒有貪慾，就不會妄動。天不清靜恐怕會破裂；地不清靜恐怕會震動；君王不清靜恐怕會垮臺。所以，清靜是天下的根本。
大道清靜無為。但是，“大成”，“大盈”，充盈著能量，作用無窮無盡。有道的聖人清靜無為，但是，“大直”，“大巧”，“大辯”，功德無量。
破除自我，達到無我，清靜無為，是人生的根本。
不染
（注
詳細解讀《道德經》46
輕裝疾進向光明
〈原文〉
天下有道，卻走馬以糞；
天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足，
咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
〈註釋〉
有道：明道，遵循道。
卻：退卻。
走馬：戰馬。
以糞：用於耕田。糞：形容耕田。
無道：不明道，背道而馳。
戎馬：戰馬。
郊：郊野。
禍：災難。
莫：沒有。
咎：罪過。
欲得：貪得無厭。
足：滿足。
常：長久。
〈譯文〉
如果天下大道暢行，戰馬就會退役去耕田。
如果天下背道而行，戰馬就會在郊野生子。
天下最大的災難就是不知足，
天下最大的罪過就是貪得無厭。
所以，知道滿足的這種滿足，才能真正長久的滿足。
〈解讀〉
本章主要是以國家戰爭為例，闡述生活中修心為道，做到知足，知止，不貪得無厭的重要性。
“有之以為利，無之以為用”。天地間，“有”提供的只是工具，“無”產生的才是功用。道堅守無的根本，做到無我無為玄德，生養萬物，產生了天地大用，這就是天之道。
修心為道，明白道，效法德，尊道貴德，人生就能體悟到無、無我的本質。遵循天之道，堅守無的根本，做到無我無為，無為而無不為，就能體現生命存在的意義，創造出人生的最大價值。如此，大道就能在天下暢行。
世人受滾滾紅塵誘惑的遮蔽，就會迷失自己的本心，體悟不到生命的無、無我本質，顛倒認知，產生了自我。自我則私心私慾而有為，背道而馳，如此，天下背道而行。
“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊”。如果天下大道暢行，人們都會遵循天道。君王遵循天道，就能體悟到無、無我的生命本質，做到無我無為來領導國家，處無為之事，沒有私心私慾，公平，包容，慈愛，善利萬物而不爭，以百姓心為心，時時處處以天下為己任，以百姓利益為重。君王沒有了自我貪慾，就不會為了滿足貪慾而發動對外擴張掠奪的戰爭，國家沒有了戰爭，天下太平，百姓休養生息，軍隊的戰馬也就派不上用場，軍改民用，戰馬用於農耕。
如果天下無道，君王不明道，體悟不到生命的無、無我本質，就會自我。自我則私心私慾膨脹，貪婪享受，貪得無厭。為滿足自我貪慾，就會發動掠奪戰爭。“春秋無義戰”，春秋戰國時期，諸侯爭霸，戰火連連，攻城略地，為土地，為人口，為寶物，為面子，都會輕易發動戰爭，百姓因此生靈塗炭。戰爭頻繁，戰馬必須長注郊野備戰，母馬也只能在郊野生小馬。
“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。大到國家，小到個人，為什麼災難重重，亡國喪身？根本原因就是不明道而違背天道。
不明道，就不能體悟無、無我的生命本質，顛倒認知而自我。自我者，生活中表現出爭名奪利的功利心，爭強好勝的虛榮心，不知足的貪慾心。自私自利，自傲自大逞強，斤斤計較，患得患失，爭名奪利，勾心鬥角，損人利己。人生不知足，貪得無厭。
好比“捨得”的道理，人人都明白有“舍”才有“得”。明道者無我無為，勇於“舍”，一直在舍，反而成就了一生輝煌。
不明道者，不敢“舍”，不敢無，反而是一直在爭，在求，不知足，貪得無厭，把物質名利作為人生追求的終極目標，身、心都填得滿滿的，看似富有，實際上人生已成為物質名利的俘虜。一生忙忙碌碌，生命耗磨在名利，虛榮，貪慾的紛擾，煩苦，糾纏，爭戰之中，充滿災難和危險。自己反認為很聰明，很富有，到頭來一場空，一無所得。
“知足之足，常足矣”。物質名利只是人生賴以生存的工具，不能創造人生的價值，人生窮於追逐工具，只會迷失人生存在的意義。做到無我無為，就是遵循天道，才能創造出輝煌的人生。
生活中，面對物質名利，怎麼辦？做到無我無為，發揮無為的人生大用，順應天道的自然饋贈，不求，不爭，不貪得無厭，知止，知足。則知足常樂，知足不辱，知足者富。知止知足方能長久。
志向
（注：
詳細解讀《道德經》47
一花一世界
〈原文〉
不出戶，知天下；
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以，聖人不行而知，
不見而明，
不為而成。
〈註釋〉
戶：門。
窺牖：向窗外看。窺：從小孔或縫隙裡看。
彌：更加。
是以：所以。
聖人：本文專指觀道，體道，悟道，行道而明道的人，簡稱“有道”之人。
〈譯文〉
不用出遠門，就能明白天下大道。不用向窗外看，就能見到天下大道。
認為出遠門才能找到道的人，走得越遠，說明他對道的所知越少。
所以，有道的聖人，不出遠門，也能了悟大道。不到處看，也能明白大道。不特別去修，也能得道。
〈解讀〉
本章主要是闡述日常生活中修心為道的方法。
道，是天地萬物的總源頭。道生萬物，天地萬物都來自於道。道、天地萬物根本本性是同一的，都是“無”，道心無我。所以，人的根本本性也是“無”，本心無我。本心就是道心，天人合一。
只因世人受滾滾紅塵誘惑，私心私慾遮蔽，本心被塵埃遮蓋，所以，迷失了本心，遠離了道心，人生顛倒夢想而自我。
修心為道，核心本質是內觀，內省，清洗心頭的塵埃，內修內求，內修其心，明心見性，找回原本具足的無我本心。
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”。
不用出遠門去找道，無需到處訪仙求道，也無需去深山老林修道，本身就浸泡在道里，當下就是道。
佛家說，佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。修持就是內修內求，而不是外修外求，本心就是道心。
（儒家說，天人合一，天性就是人性，人性是天性的表現。）
每個人原本具足道心、聖心、佛性，每個人原本都是聖人，都是佛。道是永恆的，遍處都是，無所不在。道就在當下，天地萬物、人本身就浸泡在道中。好比大海里的魚，本身就浸泡在大海里一樣。人若到處找道，就好比海里的魚到處找海。人與道須臾不離，無需到他方世界去找道，也無需向心外去求道，內修自心就是求道。
也無需向窗外找道，無需外求，內觀，內省就是道。看看房屋裡的虛空，沒有虛空，就沒有房屋的功用，大道用“無”發揮著天地大用。為何人生不敢舍，不敢無，反而不知足，貪得無厭，填得滿滿的，搞得負重累累？
“其出彌遠，其知彌少”。人的天命本心是無我，迷失了本心，就顛倒認知產生了自我。自我則有為，背道而馳，人生兇險。內觀，內省，內修其心，就是要破除心中的自我，迴歸無我本心，明心見性。認為出遠門才能找到道，到處訪仙求道，迷大師，信神通，到處拜神拜鬼的人，表明他還不知“道”是什麼，不知“道”就在當下，自身就浸泡在道中。
不知“道”在哪裡，說明你的心被“自我”禁錮很深，遮障很厚，這樣的話，出行越遠，看到的世事越多，自我分別心就越重，本心的汙染就越多，心就越來越不明，離道就越來越遠，對道的體悟就越來越少。
“聖人不行而知”，聖人不到他方世界去求道，活在當下，應事應物，當下就能觀道，體道，悟道。
“不見而明”，聖人不向心外求，不到處看到處找，內觀內省，內修其心，明心見性。
“不為而成”。日常生活時時處處，一言一行，都是修持道場，事上練，就是最好的修持。聖人不刻意地定時間選地點，無需精心專修，就能得道。
一花一世界，一葉一如來，日常生活中修心為道的方法是，向心內求，在事上練，破除自我，迴歸無我本心。無我本心就是道心，無我就是得道。無我就是佛，無我就是上帝。
一葉一如來
（注：
詳細解讀《道德經》48
無生有
〈原文〉
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為，
無為而無不為。
取天下常以無事，
及其有事，
不足以取天下。
〈註釋〉
為學：學習文化知識和技能。
為道：修身正心而明道。
無為（wéi）：堅守無的根本、“無我”的本心做事，意為無我、無私的做事。為：作為，做事
無不為：無為的狀態下，無所不是積極主動的作為。即善利萬物。
無為而無不為：無我無私的作為並且無所不是積極主動的作為。意為善利萬物而不爭，為而不爭。
取天下：立身天下。取：得到。
無事：做事沒有私心私慾。
有事：為私心私慾做事。
〈譯文〉
求學，知識與技能是一天比一天增加。
為道，自我行為是一天比一天減少。
減少又減少，直至達到無我無私的做事境界，無我無私的做事並且無所不是積極主動的作為。
立身天下常處無為之事，如果自私自利，很難立身天下。
〈解讀〉
本章主要是闡述修心為道的方法以及為道所要達到的終極目標。
“師者，傳道授業解惑也。”天下教育兩大任務，一是傳道。二是授業。
傳道，道層面的教育任務，傳授品德及修養的正道，解決學生的人生觀、價值觀、世界觀，立身之本的問題。
授業，術層面的教育任務，教授各種知識和技術，解決學生的生存、生活技能的問題。
傳道是第一位的任務，先做人後做事。孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”立身之本是人生的根本問題，先解決立身的根本，其次才是學習謀生之術，先德後才，方有德才兼備的人才。“學好數理化走遍天下都不怕”，唯分數論都是在背道而馳。
道，決定人生的境界格局，確定人生的高度與生活品質，是智慧。
術，決定人生的謀生能力，確定人生的貧富與生存質量，是聰明。
人的能力有發展的天花板、瓶頸。境界格局是打破天花板、突破瓶頸。
自我者，常常是自恃其能，顯示小聰明。把聰明當智慧，把小聰明當大智慧，人生世世代代在低層次重複。認為吃好喝好就是好。
“為學日益”，為學，是術層面的學學內容，學習生存、生活所需的各種知識和技能，要靠日積月累。技多不壓身，愈多愈好，日益精進，天天向上。
“為道日損”，損什麼？人的天命本心是無我。本心迷失了，就會顛倒夢想，產生自我。
有了自我，就有了自我分別心，從此世界充滿紛爭，人生充滿兇險。自我是人性的最大弱點，是人生苦難、兇險的根源。修心為道就是減損自我，一點點減少自我，直至破除自我，迴歸無我本心，達到無我，做到無為。
“損之又損，以至於無為，無為而無不為”。自我行為有哪些？《道德經》歸納為：自見，自是，自伐，自矜，自驕，逞強，不知足，不知止，欲得（貪得無厭）。
釋迦牟尼歸納為：貪，嗔，痴，慢，疑。
《聖經》弟子們歸納為傲慢，嫉妒，暴怒，懶惰，貪婪，暴食，色慾等等人類七大原罪。
人類的大智慧者們都見到了生命的真相，努力地解決著人性的根本問題。
損之又損，就是要將這些自我行為一天天地減少，直至完全破除。破除自我，達到無我，無我之為就是無為，無為的狀態下，自然而然就會積極主動去作為，即無為而無不為，這就是修心為道的終極目標。
無為而無不為，就是無我無私的犧牲奉獻自己，盡情助力天地萬物各得其所，就是為而不爭。
道，依靠無，做到無為，“常無為而無不為”，生養萬物，產生了天地大用。例如，萬物生長靠太陽，太陽無條件無所求的給萬物提供能量（無為），而且是盡情的光亮從不懈怠（無不為），這就是天道的呈現。
天道及人類歷史事實表明，無為而無不為，遵循了天道，產生了天地大用，是天地之間最大的智慧，體現出生命存在的意義和最大價值，是創造輝煌人生的唯一途徑和方法。是有意義的人生追求的終極目標。
天人合一，人與道是一體的。道、萬物、人同源，同根，同心，同性，天性就是人性，人性是天性的表現。做到無為，無為而無不為，就是遵循天道、明道、得道、與道合一。
“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”。無為，就是堅守本心，遵循天道。一個人要想立身天下，就要做到無為。無為的反面就是自我有為（為私心私慾而為）。為私心私慾而為，自私自利的人，很難立身天下。
人法地法天法道
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