性覺與本覺有什麼區別
文：如孝法師
今天是七月廿四，是他的誕辰紀念日。他有無以倫比的才智，被譽為“第二代釋迦”，地位崇高的帝王、帝后及著名的哲學家都是他的學生。
他是誰？他的故事又是怎樣的……且看“偷心賊”的故事。
他是偉大的佛學家龍樹菩薩，曾身無一物地生活，僅有的家當是一隻缽。
曾經有一位王后非常崇敬他。當龍樹到達該國時，王后特地打造了一隻鑲滿鑽石的金缽。當龍樹到皇宮託缽乞食時，王后對他說：“你要先答應我一件事。”
龍樹問：“我只有一個缽，你想要什麼？”
王后答：“我只要一個缽，就這樣。”
龍樹說：“可以，請拿去。”
王后說：“還沒完，我會拿東西跟你換，請接受我供養的缽。”
龍樹說：“沒問題，什麼樣的缽都行。”
王后將準備好的鑽石金缽送給他。龍樹接受了，一路走回自己歇腳的破廟。
這時，路邊的一個賊發現了龍樹，他簡直不敢相信自己的眼睛——一位形體莊嚴的人，身無一物，手上卻託著一隻金光閃閃的缽。他想：“這隻缽和這個人有何關係？他能留住金缽多久？總有人會拿走的，我行不行呢？”
於是，他一路尾隨龍樹走進破廟。整間廟都傾頹了，只剩牆壁，沒有屋頂。牆邊有一扇窗，賊躲在窗外。當時的僧人每天只吃一餐，賊想：“等他吃飽後小睡時，我就能下手了，那時候最合適。這破廟周圍也沒半個人影。”
龍樹吃飽飯，隨手把缽扔到賊所在的地方。賊無法置信，嚇得不知如何是好：“怎麼會有這種人？吃飽了立刻把金貴的缽給扔了，好像那是一個一點兒都不值錢的東西，還剛好丟在我面前！”
他忍不住探頭問龍樹：“我可以進來，問你一個問題嗎？”
龍樹說：“為了引你進來，我才把缽往外扔的。進來吧！缽是你的。別擔心，是我給你的，所以你不算小偷，那是給你的禮物。我這個窮人一無所有，只有這隻缽。我也知道無法保有它太久，因為我會睡覺，所以有人會拿走。你已經不嫌麻煩，從都城一路跟到這裡。夏天的天氣很熱，請別拒絕我的禮物，收下吧！”
賊說：“你真是怪人，你不曉得這隻缽很值錢嗎？”
龍樹說：“自從領悟了覺性之後，其餘的都一文不值了。”
賊盯著龍樹說：“請你送我更珍貴的禮物吧！如何領悟連金缽都無法相比的覺性？”
龍樹說：“這其實很簡單！”
賊又說：“在這之前，讓我先介紹一下自己，我是一個有名的賊。”
龍樹說：“誰不是呢？別理那些無關緊要的事。每個人都是賊，因為人人都光溜溜地出生，然後從別人那裡偷得各種東西。每個人都是賊，因此我才全身赤裸地過活。不管你做什麼都沒問題，只要記住：偷東西時也要保持覺知、警覺、觀照。如果喪失觀照，那就別偷。只有這一個簡單的原則。”
賊說：“這太容易了。以後還能見到你嗎？”
龍樹說：“我會待在這裡兩週，這期間你都可以來，不過要先去嘗試我告訴你的方法。”
賊這樣嘗試兩週後，他發現，“保持覺知是世上最難的事”。無論在皇宮行竊，還是去別人家裡偷取金銀財寶，只要偷東西的當下，他就會立刻失去覺知。由於他嚴格遵守對龍樹的承諾，最後什麼也沒有偷成。時刻保持覺知太難了，當他保持覺知時，心中偷竊的慾望就會消失。
最後，他兩手空空去找龍樹：“我的生活全被你攪亂了，現在我無法偷任何東西。”
龍樹說：“問題在你不在我。你若想重操舊業，那就把覺知丟了吧！”
賊連連擺手：“不，那些覺知的片刻很寶貴，我這輩子從沒這麼自在、安祥、寧靜、喜樂過，整個王國的財寶也比不上。”接著，賊哭著說：“現在我知道你說的話了，‘領悟覺性之後，其餘的都一文不值’。我現在已經無法停止覺知的練習，嚐到一些甘露的滋味。你一定無時無刻都沉浸在這喜悅、自在的甘露中。你能收我為門徒，讓我追隨你學習嗎？”
龍樹說：“我確實無時無刻都處在覺知中，當初你尾隨我時，我已收你做弟子了。那時你想偷的是金缽，但我想的是怎麼把你的心偷來，咱們倆的勾當竟然不謀而合！”
龍樹菩薩一生還有很多的傳奇故事。在佛學方面，他獲得了非常高的成就，主要作品有：《中論頌》《十二門論》《空七十論》《回諍論》《六十頌如理論》《大乘破有論》《大智度論》《十住毗婆沙論》《大乘二十頌論》《菩提資糧論》《寶行王正論》《因緣心論頌》《菩提心離相論》《福蓋正行所集經》《贊法界頌》《廣大發願頌》等。平生造論之多，世所罕見，因此獲得“千部論主”的美稱。
後世基於龍樹菩薩所著《中論》而宣揚空觀的學派又稱為“中觀派”，並尊龍樹菩薩為“中觀派之祖”。此外，龍樹菩薩也被尊為“八宗之祖”（禪宗、律宗、唯識宗、天台宗、華嚴宗、三論宗、密宗、淨土宗）。
什麼是覺性呢？如何得到“覺性”？且看如孝法師關於“覺性”的開示：
什麼是覺性
冥冥之中，每個人的內心都有對生命的探究，這就叫作“覺性”。有時候因為遇不到緣果不顯現，覺性會被歪曲，但從本體上來講人人皆有佛性。這是佛陀出現在這個世界，給予人類的最大認同和鼓勵。
覺知的境界
佛陀的教法是對生命三百六十度的掃描，不僅有實的部分，還有虛的部分。這就牽涉到對自我的去除，我們要用完整的心，去經歷名言背後完整的境界。就像瞎子摸象，透過眼、耳、鼻、舌、身、意對生命的觸動，了知是區域性的。而完整的心透過戒定慧的莊嚴，能夠照見一切生命的真實境界，能夠透過對自心的認識通達整個宇宙客觀的緣起變化，最後讓心得到一種遍滿法界的覺知，這就是成佛的境界。
用願力提起覺性
為什麼我們的正念與覺性如此飄零和不可琢磨呢？主要是慣性的力量。每一天都有紛紛擾擾的資訊湧來，各種知識、各類人事與感官的刺激……所以我們一定要把握方向，用佛法和願力時刻提起正念和覺性。這就是生死的道心。
稱讚如來，啟發覺性
所謂的“如來”——乘著如實之道來成正覺，何為“如實之道”呢？諸佛為什麼能夠乘著“如實之道”來成正覺呢？因為“如實之道”是有傳承的，是真實的存在，它是生命究竟的道。此“如實之道”，佛佛授手，佛佛相傳，讓世間的燈明相續不斷，每一個佛都是表同樣的法，說同樣的理，放之四海而皆準。
當我們瞭解到真理的時候，我們就不是稱讚佛的功德了，而是稱讚如來的功德。當稱讚如來的時候，我們也就會真正瞭解何為如實的功德、真實的功德。因為這種稱讚就是在喚醒我們自己深層的覺性，同時也在喚醒著別人，所以語言的力量最為殊勝。
身、語、意三門各有所長，雖然我們心裡面能夠了解到諸佛的功德，但是我們要稱讚出來，“如實之道”才會現前。
禪修讓我們恢復覺知
禪修是要達到一念覺心的相應，相應於生活的分分秒秒。大概上世紀九十年代，本煥長老說他前面的20年沒有生起一個妄想，這就是功夫。沒有妄想生起並不是單調的存在，他有他生命的安樂，不僅僅在境界上，最重要的是他的內心有禪樂。法的禪樂，勝於一切世間的味道。