夫子德配天地而以修心什麼意思
王文堯
老子像
既然冠山真正的身份是冠山石室，是“藏之名山”，是“古帝王藏策之府”，那麼管理這“藏策之府”的官員辦公地，就應該是在冠山。也正因為冠山石室是中國最早的文獻典籍收藏之所，後世的平定州，才擔得起“文獻名邦”的美譽。
《史記·老子列傳》載：“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”司馬遷說老子是周朝看管“藏策之府”的“守藏室之史”，那麼，老子的辦公地點當然就應該是在冠山石室。
既然老子是在冠山石室工作，那麼孔子見老子的事情，就應該發生在冠山。
《史記·老子列傳》載：“孔子適周，將問禮於老子。老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。’孔子去，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！’”
這是兩個巨人的會面，是冠山生輝的歷史性時刻。
孔子是大儒，但孔子來冠山是向老子請教關於禮的學問。老子是巨匠，顯然是居高臨下，不吝賜教。首先告誡孔子，不要抱殘守缺，在前人的片言隻語中固步自封。其次，君子要與時俱進，乘勢而行。再就是一條養生之道，不要驕傲，不要多欲，否則對身體都不好。僅此而已。
老子的目光顯然非常銳利，一針見血，見血封喉，直接扼住了孔子學術的致命點守舊復古有餘，與時俱進不足，開拓創新很差。
但是，孔子從老子身上感受到了那種不可遏制的飛騰氣質和龍馬精神。鳥飛藍天，魚遊大海，獸走山野，這是司空見慣的景象，至多可以讓你感受海闊憑魚躍，天高任鳥飛的自然美好圖畫。可是，一條巨龍要騰飛，乘風而起，捲雲而上，彷彿風雨雷電都在為其壯聲勢，山川河谷都來為其助神威一樣，那是絕不可遏制、也是遏制不了的。
在孔子眼裡，老子是一條騰飛的真龍！
《史記》給我們的感覺，就是孔子只見過老子一次。其實不然，看看《莊子》一書，你就知道他們是經常交流的良師益友。
《莊子·外篇·天運》載：
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來乎 ？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之於度數，五年而未得也。” 老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之於陰陽，十有二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也 ；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是採真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑑，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。”
這應該是兩個巨人的第一次見面。51歲的孔子自認為還沒有“聞道”，於是，就到南方的沛地去拜訪老聃。當然，老聃也久聞魯國孔子的賢名。但是，老聃關於仁義的一番高論，顯然讓我們看到了二人學術的不同。
當孔子再見老聃的時候，應該就在冠山石室了。只是這種見面，就像是相鄰的兩個老朋友，無話不談，百無禁忌，點滴小事，深奧莫測。你看《莊子·外篇·田子方》載：
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而幹，蟄然似非人。孔子便而待之。少焉見，曰：“丘也眩與？其信然與？曏者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。”
老聃曰：“吾遊心於物之初。”
孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口闢焉而不能言。嘗為汝議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。訊息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端 ，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！”
孔子曰：“請問遊是。”老聃曰：“夫得是至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。”
孔子曰：“願聞其方。”曰：“草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終 始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉！”
老聃曰：“不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣；至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告顏回曰：“丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。”
這次見面的時候，老聃剛剛沐浴過，正站在那裡披頭散髮一動不動地晾乾。其凝神定立的樣子，活脫脫就像一個木偶人，孔子就說：我是眼花了呢，還就是真的？剛才見先生形體直立一動不動有如枯木，好像遺世獨立，物我兩忘了。
結果，老聃一張嘴，就是一個重大的哲學命題，說：我正遊心於萬事萬物的本初狀態。
由此，也演變出了遊心物外，悠然忘我的逍遙人生，那真是一種人生境界。
孔子聽了這一節人生哲學課之後，出來就告訴顏回說：我孔丘相對於老聃深奧的道而言，就好比醋缸裡的飛蟲一樣微不足道，太渺小！如果沒有先生開啟我的矇蔽，我都不知道天地大全之理啊！也許是孔子謙虛，但每見老子一次，感覺就受一次刺激，冷靜冷靜，然後就再見老子一次，繼續受刺激。受不受刺激我不好說，但好學的精神確實令人肅然起敬。
這不，孔子遇到困惑不解的問題，又找老子來尋求答案了。《莊子·外篇·天地》載：
夫子問於老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：‘離堅白，若縣寓。’若是則可謂聖人乎？”
老聃曰：“是胥易技系，勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”
這確實是思想家的探討，更是哲學家的糾纏。道，本來就很抽象。從悟道、治道，到得道，應該是一個從凡人走向聖人的過程。困擾孔子的，往往是具體問題和出路途徑。而老子的回答，從來都是一種境界。求道也罷，治道也罷，要想得道，關鍵在於能不能進入忘我的悟道狀態。忘我的人，也忘乎一切，只為心中的信念、信仰，這似乎都不是俗人能做到的。
