佛教講心的本性是什麼
這些二元對立的東西，比如淨和不淨。現在我們說：心的本性是清淨的，不是不清淨的。這樣講是為了方便大家理解，語言就只能這麼講了，我們總不能說心的本性什麼都不是。不能這麼講，總要講一個東西，那就只能說心的本性不是貪嗔痴，是清淨。但是這個清淨，它也沒有超過二元對立的範疇。這個時候怎麼辦呢？佛教又想出了另外一個名詞叫大清淨。
我們平時講大圓滿、大中觀、大手印，每一個前面都加一個“大”字。是不是它自己很高大上的呢？當然不是這個意思。因為之前的這個清淨和不清淨是二元對立的，然後它把這個二元對立的東西否定了，意思是它講的這個清淨，不是二元對立當中的清淨，是另外一個清淨。所以，前面就加了一個“大”字。
但是，如果我們一直都執著這個語言的話，那不管是加了大也好、小也好，加什麼也好，還是沒有脫離二元對立。加了一個大清淨，那不就有小清淨嗎？小清淨、大清淨，不就是對立的嗎？所以，執著於文字，永遠都沒有辦法知道它的本性。
所以，大圓滿、大手印，意思就是圓滿和不圓滿都是二元對立的，為了否定這個二元對立，前面加一個“大”字，如果你聽懂就好了。聽不懂，再加成千上萬個形容詞，都沒有辦法表達這個意思，還是認為這個“大”是“大中小”的“大”，這樣的話，我們還是沒有脫離二元對立的範疇。
所以，佛經常講，語言沒有辦法如實地去描述真相、心的本性，原因就是這樣子。淨無形相，佛經講的清淨沒有任何的形相，它根本就不是乾淨和不乾淨當中的任何一個，它本身是這樣子。你認為的這個淨，實際上是自己貼的標籤，所以“卻立淨相”。
佛經講的淨是沒有形相的，但是你現在自己建立了一個淨相，然後還告訴別人，“言是功夫”，說這個就是證悟，在這個上面下功夫的話就一定會解脫的。還教別人，鼓勵別人這麼去做。如果這樣子做，後果是什麼？
“作此見者，障自本性”，持這樣見解的人，障礙了證悟自己的本性。因為你自己貼了標籤，那你永遠都停留在這個標籤的上面，而且這個標籤跟真正的心的本性沒有任何關係。這個標籤，實際上就在意識的範疇當中，你自以為是在修行，修本淨、修光明，但是永遠都沒有辦法證悟，所以就障礙了證悟自己心的本性。
然後“卻被淨縛”，前面提到過法縛，這裡提到了淨縛，意思就是說，我們認為的這個空、這個淨、這個光明等等，這些全部是自己的妄想。如果我們想透過這個妄想，達到一個沒有妄想的地步，把它作為一個過渡來用的話，是可以的。但是我們認為這是一個究竟的境界，這樣去看的話，那麼因為這個東西，把你緊緊地束縛在雜念或執著當中不能解脫，所以這個就叫作“卻被淨縛”。
比如說，認為是一座山或者是一條河，這樣的念頭跟所謂的清淨的念頭有什麼不一樣呢？本質都是一樣的。一座山、一條河，它是以世俗的名義出現的念頭，然後這個本淨是以涅槃的名義出現的妄念，但是這些都是一樣的妄念，都是把人束縛在輪迴當中不能解脫，後果都一樣，所以就叫作淨縛。
大家要知道，這個對我們的實修特別有幫助。當我們去修行的時候，對自己的境界，你不要人為地去貼任何標籤，這是一個很不好的做法。這是第二句話的意思。
第三句就是“若不動者，不見一切人過患”。“不動”就是說我們的心平靜，不要起心動念，把心守住，不要讓它產生各種各樣的念頭，這就是禪定。這裡講的“不動”就是這個觀點，它有什麼問題呢？“不動”這個詞，有正面的、有負面的，有好的、有不好的理解。那正確的理解是什麼呢？
什麼叫不動？比如說看到了一個人的時候，雖然眼睛看到了，但是我們的意識不執著這個人相。視覺當中出現了一個人的形象，但是意識就證悟了這個人的“無我”本質，那這種無我在某種程度上，就可以說是不動。
——慈誠羅珠堪布慧燈之光系列《六祖壇經》釋義節選
